R. Jacob b. Idi, au nom de R. Josué b. Levi, raconte (68)V. B., même traité, 16a; cf. Eliah Zouta, (1, 2.) que des vieillards sont entrés auprès de R. Dossa b. Horkinos, afin de le consulter sur la question de savoir si une femme adjointe d'une fille, laquelle est à un degré prohibé pour le beau-frère, est elle-même libre pour un étranger, et ils lui demandèrent si c'est lui qui avait autorisé une adjointe se trouvant dans cette condition d'épouser un étranger. '' Avez-vous entendu dire, répliqua-t-il, que ce soit Dossa b. Horkinos, ou Ben-Horkinos (tout court)? - C'est ce dernier nom, fut-il répondu. - C'est donc mon frère Jonathan, dit-il, qui est très perspicace, mais absolu (entêté), et faisant partie des disciples de Shammaï; gardez-vous de lui, car il a trois cents raisons (subtiles) à objecter (69)Il trouvera un Nombre si considérable de motifs d'opposition, qu'il restera inébranlable. contre l'admissibilité au mariage d'une adjointe en ce cas. '' Ils se rendirent donc auprès de R. Jonathan, emportant une lettre que lui adressait son frère R. Dossa, où il était écrit: '' Observe que des savants en Israël vont se rendre auprès de toi''. Ils arrivèrent et prirent place devant lui; mais à chaque explication donnée par lui, ils refusaient de la comprendre. Ils commencèrent à murmurer d'impatience. -'' Qu'avez-vous à vous plaindre, '' s'écria le rabbi? Il se mit à leur jeter des mottes de terre (en signe de mépris); selon d'autres, ils entrèrent par une porte, et ils sortirent de chez lui par trois portes (se retirant honteux). R. Jonathan, à son tour, fit dire à son frère: '' Tu m'as envoyé des hommes qui ont besoin d'apprendre, et tu m'as dit que ce sont des savants en Israël. '' Ils retournèrent auprès de Dossa et lui demandèrent son avis à ce sujet. Il répondit: '' Sur ce siège, le prophète Hagaï était assis (70)Littéralement: '' sur un massif comme un mortier. '' Cf. (Yadayim 4, 3). V. Derenbourg, Essai, etc., p. 22, note., et il a affirmé trois règles, 1° l'adjointe d'une fille (à un degré prohibé pour le beau-frère) est elle-même libre d'épouser un cohen (c'est une preuve qu'elle échappe aux devoirs du lévirat); 2° les Israélites habitants des contrées d'Amon et Moab (où la culture est autorisée en la septième année agraire) prélèvent une dîme pour les pauvres en cette septième année (lorsqu'ils n'ont pas de glanures des champs), 3° les prosélytes de la ville de Tadmor (Palmyre) sont admissibles dans l'assemblée des Juifs (il est permis de s'allier à eux). Il ajouta: '' Levez mes paupières, que je puisse voir (malgré mes yeux faibles) les sages en Israël. Il aperçut R. Josué et lui appliqua ce verset (Is 28, 9): A qui veut-on enseigner la science? Je me souviens que sa mère transportait son berceau à la Synagogue, afin que dès les premiers ans les oreilles de cet enfant s'accoutument aux paroles de la loi. Il vit R. aqiba, et lui appliqua ces mots (Ps 34, 11): les lionceaux éprouvent la disette et la faim; je reconnais que c'est un homme égal en force au lion pour l'étude de la loi. Il vit R. Eleazar b. Azaria, et dit de lui (Ps 37, 25): j'ai été jeune et j'ai vieilli (71)Cf. J., (Berakhot 1, 9) et (Berakhot 4, 1) Voir le journal Maguid, an. 3,.; je reconnais qu'il descend à la dixième génération d'Ezra, et ses yeux ressemblent à ceux du Scribe. R. Hanina de Sephoris dit que R. Tarfon était avec eux, et que R. Dossa invoqua pour lui ce qui a été dit de R. Eleazar b. Azaria (qu'il eût les mêmes mérites).

R. Nahman b. Jacob dit (72)Mishna, (Qidushin 4, 1); (Yadayim 3,3). V. Neubauer, Géographie p. 379.: on peut admettre comme prosélytes des habitants de Corduène et ceux de Tadmor (Palmyre). En effet, dit R. Abahou au nom de R. Yohanan, une Mishna dit formellement que les prosélytes de Tadmor sont aptes à s'allier aux Israélites (73)Mishna (Nidda 7, 3).. Or, on a dit là: '' Les taches de sang trouvées sur des étoffes provenant de la ville de Reqem ne constituent pas une impureté '' (cette ville, par son caractère païen, échappe aux lois sévères sur la pureté); donc les prosélytes de Tadmor, soumis à cette loi, peuvent aussi s'allier aux Juifs. R. Jacob rapporte le fait que R. Hanina et R. Josué b. Levi discutent à ce sujet: l'un dit que les taches trouvées sur des étoffes venant de cette ville ne sont pas impures; l'autre dit qu'il est permis de recevoir dans sa famille les prosélytes de cette ville. Celui qui déclare que ces taches sont sans importance (traitant les habitants de cette ville comme des étrangers) est d'avis de recevoir pourtant ces habitants comme prosélytes; celui qui déclare qu'il faut les recevoir ne va pourtant pas jusqu'à attacher de l'importance aux taches (ne les déclare pas impures). R. Yossé b. R. Aboun dit au nom de R. Nahman b. Jacob: la Babylonie, au point de vue des généalogies (des descendances), va jusqu'au fleuve Zarouq (74)Ce nom, à ajouter à la Géographie du Talmud, est omis aussi dans le Lexique de J. Lévy. Faut-il voir là une corruption de 'Ouq, ou 'Azaq (J., (Qidushin 4, 1); B., ib. 71a)?. Il dit aussi que Rav et Samuel diffèrent d'avis à ce sujet: le premier est d'avis que cette limite va jusqu'à Nehar-Zarouq; le second dit qu'elle va jusqu'au fleuve de Wanaï (ou Youani). R. Juda dit: la partie enclavée entre les deux fleuves (entre l'Euphrate et le Tigre, au Nord) est considérée comme territoire de l'exil (extérieur) pour les généalogies. R. Hanina b. Broqa dit au nom de R. Juda: les gens de la ville de Mesa ne se sont souciés (dans leurs alliances) que des cas douteux pouvant rendre une femme profanée (non des descendances illégitimes), et les Cohanim qui se trouvaient dans cette ville faisaient seulement attention de ne pas épouser une femme répudiée. Là (en Babylonie), on appelait Mesha la ville morte (75)Jeu de mots entre Mésa (ville) et Métha (morte), et ainsi de suite. V. Neubauer,., Madaï (Médie N. O.) la malade, Elam et Gôbya (ou Gokaï) les agonisantes; enfin une bande de terre dite Habal-Yama (à l'Ouest), forme le bleu ciel (la plus belle part) de la Babylonie, et celle-ci a pour ornements les localités de Shenouya, Awanya, Gôbya, Çoçraya.

Bien que les Shammaïtes etles Hillélites ne soient pas d'accord (76)Cf. Mishna, (Qidushin 1, 1). sur les questions des adjointes en fait de lévirat, ou de leurs sœurs, ou du divorce de vieille date, ou du doute d'adultère, ou d'un mariage accompli en ne donnant à la femme qu'une valeur minime d'un prouta (77)Valeur inférieure à celle qui est exigible pour la Kethoubah., ou du cas où après avoir répudié sa femme on passe la nuit avec elle dans une même auberge, ou de ce que la femme peut aussi bien être consacrée, soit avec une monnaie de dinar (argent en espèces), soit par la valeur de cette somme (en nature), malgré tous ces cas de divergence, les Shammaïtes ne refusaient pas d'épouser des femmes issues de l'école adverse des Hillélites, ni ceux-ci des Shammaïtes; ils conservaient les uns vis-à-vis des autres des règles de droiture et de paix, comme il est dit (Za 8, 19): Aimez la vérité et la paix. Comment peut-on s'exprimer ainsi lorsque, par suite de leurs divergences d'opinion, il peut y avoir chez les uns des filles que les autres considèrent comme illégitimes? Voici comment ces divergences se produisent: si une femme a été consacrée à un premier homme pour un prouta, puis à un second pour un dinar, d'après l'école de Shammaï, elle est consacrée au second, et l'enfant issu de l'union avec le premier serait illégitime; mais d'après l'école de Hillel, l'union avec le premier est valable, et un enfant issu d'une union avec le second serait illégitime. R. Jacob b. Aha dit au nom de R. Yohanan: l'école de Shammaï s'accorde avec celle de Hillel pour adopter l'avis le plus sévère (qu'il faut consacrer une femme pour un dinar). Puisqu'il en est ainsi,les Hillélites devraient pouvoir épouser des femmes issues de l'école des Shammaïtes qui adoptent leur opinion, tandis que les Shammaïtes ne devraient pas pouvoir épouser de filles nées d'une famille de leurs adversaires, qui ne se rangent pas à leur avis? R. Ila répond au nom de R. Yohanan: les uns et les autres suivent en pratique la règle la plus sévère (ils ne discutent qu'en théorie). Si en fait ils sont d'accord pour la règle à suivre, pourquoi est-il enseigné (78)Mishna, (Mikvaot 4, 5), fin.: '' Il y avait à Jérusalem un abreuvoir communiquant par un trou avec le bain légal voisin; et, pour que l'on puisse tout y purifier, l'école de Shammaï donna l'ordre d'y percer une grande brèche; car, disait-elle, à défaut d'une rupture latérale de la plus grande partie, ce serait considéré comme vase distinct sans caractère légal pour la purification. '' On voit donc queles Hillélites n'ont pas toujours adopté l'avis le plus sévère? R. Yossé b. R. Aboun répond: aussi longtemps qu'il n'était pas survenu de fait accompli par l'école adverse de Hillel, les Shammaïtes procédaient à leur façon (et c'est ce qui eut lieu pour ledit abreuvoir); mais depuis le moment où ceux-ci s'aperçurent par un fait queles Hillélites professent un avis moins sévère, ils ne s'y opposèrent plus. R. Aba Maré dit que R. Yohanan a exprimé une opinion justifiée; car, selon cette Mishna, les Shammaïtes condamnent seulement à l'impureté ce qui a été purifié dans cet abreuvoir quant au passé, non à l'avenir (depuis qu'ils connaissaient l'avis des Hillélites). R. Yossé b. R. Aboun dit que Rav et Samuel expriment des avis différents à ce sujet: d'après Rav, les uns et les autres ont suivi la même règle (et l'école de Shammaï a adopté l'avis plus sévère de l'école de Hillel); d'après Samuel, chacun a adopté l'opinion de son adversaire. Mais n'y avait-il pas entr'eux une divergence grave d'interprétation qu'en certains cas des enfants sont considérés comme illégitimes pour les uns, non pour les autres? La Providence les préserva, et il n'arriva aucun fait contestable de ce genre.

Aussi, il a été enseigné: celui qui veut renchérir sur les prescriptions et adopter à la fois les sévérités de règles professées par l'école de Shammaï et celles de l'école de Hillel mérite qu'il soit dit de lui (Qo 2, 14): le sot marche dans les ténèbres. S'il adopte les avis les plus faciles des uns et des autres, c'est un impie. Il faut suivre, soit l'avis de l'école de Shammaï au complet en ce qu'il a de sévère ou de facile, soit l'avis de l'école de Hillel au même degré - (79)Suit un passage que l'on retrouve au (Berakhot 1, 7).